编者的话：中国对世界的影响，从未像今天这样全面、深刻、长远；世界对中国的关注也从未像今天这样广泛、深切、聚焦。在此背景下，以阳明学为代表的中华优秀传统文化，在现代化的过程里不断焕发出新的生机，在中西文化的交流与碰撞中进一步走向世界。

2024年6月1日，首届阳明心学国际论坛在香港举行。此次活动以“从中国走向世界的阳明心学”为主题，由联合出版集团、中华教育文化交流基金会、贵州中华文化学院主办，云集海内外学者，共同探讨阳明心学的历史意义、现代价值和世界影响，推动阳明心学的转化运用，让“知行合一”“致良知”等思想融入时代、走向世界，携手构建人类命运共同体。

本论文集系是本次论坛的成果汇编，由中华书局出版，围绕阳明心学的核心内容，充分挖掘阳明心学的哲学、思想、文化和时代价值，以更好地促进中西文明的交流互鉴。

以下是金耀基先生

在首届阳明心学国际论坛上的学术发言

这次香港与贵州合作举办阳明心学的国际论坛，我觉得很有意义。因为我们相信在今日中国现代化取得重大成就之际，也正是中国文化返本开新的历史时刻。诚然，中国传统文化今日更有复兴回归的可能性。阳明学是当前比较受到重视的一个学说，这个学说应该可以从中国走向世界。

这次论坛，我们邀请到40多位学者专家，有15位发表了论文。有从美国来的，有从日本来的，当然还有海峡两岸和香港的，这充分显示，今天香港不止是金融中心、航运中心，还可以作为文化艺术交流中心。此外，今日成立“阳明学堂”，我特别高兴，“阳明学堂”四个字是我写的。阳明学堂有助于培育年轻人对于王阳明学说有所了解与认同，对中国传统文化也多一点了解与认同。生于现代社会的中国人，一方面你需要具备些现代的知识；另一方面，你对中国传统文化也要有所认知。说真的，你不认知传统，你也就不能真正进入现代。传统文化是不受时间限制的，阳明学说明朝的人可以读，我们今天也可以读，它的价值并不会因时间的流逝而减失。我们希望通过阳明学堂使新时代的年轻人有机会接触、亲近中国的文化传统。

这一次出席阳明心学论坛有那么多学者专家，每位都各有研究的重点，有多位讲到阳明心学的核心思想，有的对《传习录》做精微的解析，有的讲阳明的事功与人格精神，有的讨论到“朱子学”与“阳明学”的异同，也有的讲阳明学的时代意义。总之是对阳明心学的全面立体式的演绎。这一次是香港举办阳明心学国际论坛的第一次，最难能可贵的是，二位身居美国、一生研究与宣扬中国思想、声名卓绝的老学者杜维明先生与成中英先生，在论坛上都以视像方式，对阳明学发表了极具深思、语重心长的讲话，这对论坛是一种鼓励，也展现了论坛的高度。

香港与贵州两地都有一种强烈的意愿要发扬“阳明学”，因此，阳明心学国际论坛具体地把两地主办机构结合起来了。今天贵州的郭强部长来了，许正中先生代表紫荆文化集团（香港的主办方）也来了，他们两位对阳明学的时代意义、对阳明学走向世界的伟大影响都作了极具启发性的讲话，他们更对阳明心学国际论坛的未来发展提出了极具远见的看法与期待。在论坛的开幕典礼上，香港特首李家超先生通过视讯表达了对我们这个国际性会议的期许，他希望把香港新的一个角色做好，那就是“中外文化艺术交流中心”。香港最享盛名的是国际金融中心、国际航运与贸易中心，现今还要加上一个中外文化艺术交流中心。当然，这也是国家期待于香港的一个新的角色。

这里我要郑重地提出来，过去这一百年，我国的变化太大了，中国文化的变化太大了，假如你认真看看这一百年的文化变化，你看到的几乎是百年前预想不到的现象。简单说，五四新文化运动对中国传统文化造成非常强烈的冲击，当年的口号有“打倒孔家店”“把线装书丢进茅厕去”“万恶孝为先”等等。这些激进观念是绝对反对中国传统文化的，但真正讲起来，倒不是反对所有中国文化传统，而是反中国两千年占思想主位的儒学，出现了一个“去儒学中心化”的运动。这一百年来，你看看现在儒学在中国学术文化里面还占中心位置吗？没有了。两千年中的儒学被奉为“经学”。孔孟学说在诸子百家时代，它也是“子学”之一种；到了汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，儒学就变成“经学”了，地位远高于其他的“子学”了。至于宋明理学、心学，都是从孔孟儒学而来，也即是经学的正脉。王阳明说，他自己过去重视释老之学，那就是佛家、道家，又说自己曾耽溺于词章之学，那就是文学。在阳明时代，释老之学与文学都是低于经学的，是不能跟儒学、理学比肩的，它们都不属于文化中心的位序的。但是我们今天看看，香港也好，内地也好，释老之学与文学哪里会低过经学（儒学）？我们千万要了解，我们今天中国文化的内涵已经变了，变得很多元化了。

中国在民初蔡元培任北大校长时，或至少自五四新文化运动之后已经进入到我称之为“新子学”的时代，就是不止中国的老子、庄子拉回来跟孔子、孟子并排坐，我们把西方世界的巨“子”也都请来了，亚里士多德、柏拉图、康德、马克思、歌德、莎士比亚等等，无不成为中国“新文化”的主角，构成了今天中国的“新文化”一个非常庞大复杂、丰富的图像。

五四新文化运动开始的阶段我认为它是一个宣扬“科学”“民主”的启蒙运动，但是一百年以来到今天，它已经变成了一个胡适跟他的学生罗家伦当年倡导的“文艺复兴”了，而这个文艺复兴恐也远远不是他们当初想象的。今天中国的“文艺复兴”是中国与西方的文化的融会结合的结果。西方文化在中国现代化过程中已融入为中国的新文化。假如今天，香港把西方的音乐全部不要了，香港还有什么音乐？假如把西方的学术思想通通拿走的话，香港的大学里面还有几种学术思想？必不可忘记，马克思主义也是一种西方的学术思想。必须要了解，这一百年来是一个“大西化”时代，也是一个非常重要的“现代化”时代，大西化是必要的，是完成中国现代化必须要有的。玄奘不去印度取经就不会有此后的“中国佛教”。二十世纪因为学习吸收西方的科学，才有了今天中国日盛的“科学文化”。王阳明假如不读佛家的书籍的话，恐怕王阳明不会或很难发展出他此后的心学体系。

阳明学，或整个儒学，因五四新文化运动的“去儒学的中心化”，昔日的荣光已大减弱，而1949年后，传统时代的“经学”已被马克思列宁主义所取代。一直到1978年以后，第一次听到“中国特色的社会主义现代化”的强音。在社会主义现代化之前加上“有中国特色”五个字，这是第一次把中国作为国家发展的主体。自此以后，现代化也好，社会主义也好，基本上是服务于中国这个主体的发展。沿着中国特色的社会主义现代化已进行了几十年，不夸大地说，今天是中国三千年来经济最发达的时候，这是中国经济现代化取得的了不起的成就。面对中国经济现代化的巨大成就，不禁要问，这与中国传统文化有怎样的关系？记得国家主席习近平曾表示，要把建设中国为现代化强国与中国文化复兴结合起来。从此看来，阳明学的研究与发扬是有时代的意义的。

论坛中有一位学者说，我们讲文化发展，也要重视物质文明，不能单单讲精神文明，这话我十分认同。中国文化人长期以来总以中国的精神文明为最高，以此，中国社会的落后都无所谓了。鲁迅对这种文化心理有深刻的批判。要了解，精神文明与物质文明是不能分开的。今天我们在港大开会，港大的房子与阳明当年悟道的山洞是不一样的，阳明在山洞里可以悟出他的心学，这展现的是他超凡入圣的精神，但我们不能因此说物质不重要。阳明的山洞，就不可能像今天这样搞论坛。如实地说，精神重要，物质也重要，不能单讲精神文明，轻忽物质文明。胡适讲得很好，你坐在一个小舢板上，取笑那些坐大邮轮的人，说你没有精神文明。可以这样讲吗？大邮轮是不知多少科学与技术人员的精神投入的。我们讲中国文化，千万不要以“精神文明”自大。在这世界里，我们诚然大有可以自豪的文化，但不要以为我们是世界第一。认真地说，中国今天能够变成世界第二大经济体，一个重要的事实是，因为我们大量地接受西方的东西（包括科技、商业等）进来，并且不断精益求精，把西方的东西再加强、再发展。这就助成了中国的和平崛起。如果王阳明复生，看到这情景，他都会拍手的。诚然，这是大事功。王阳明是学者里面，除了思想上成就外最有事功的。中国传统中士人最向往的人生境界是“内圣外王”。宋明理学最大的偏缺就是专重“内圣”功夫了，不讲“外王”事业了。王阳明的人生是“内圣外王”的体现。

这次来参加会议的有40多位学者专家，发表论文的是15位。我从头到尾倾听了，我觉得每一位对每一篇论文的论述，都把心摆进去了，都像一位香港学者所说的，都是一心一意，不是三心二意。无疑这是一次成功的会议，这个论坛绝对应继续办下去，主办方讲好的是今年在香港，明年在贵州，贵州以后回来香港，香港以后又回到贵州。中国研究王阳明的有那么多学者，跟王阳明生前有关系的地方有那么多（浙江、江西都是跟王阳明关系很深的）。我很惊讶今天海峡两岸和香港，甚至海外，有那么多的人研究王阳明，我想阳明先生应该感到高兴。对儒学来讲，也应该是一件值得高兴的事，毕竟王阳明是朱子之后最重要的儒学人物。我刚才讲到，五四新文化运动有“去儒学中心化”的作用，事实上，百年来儒学再不能说是一门显学，我们知道，佛教进入中国之后有“儒门淡泊”的说法，今天儒门较之宋明时代已不可同日而语。今天科学是当阳称尊的，即使文学家、艺术家、史学家也较经学家人或更多，声或更大。所以今天看到那么多研究阳明学的“经学家”，我是很感到鼓舞的，这可以说是中国儒学复兴回归的一个信号。我觉得阳明学应该是在中外文化交流中，中国可以贡献世界的一项高贵的文化珍品。

在过去三四十年中国和平崛起的过程中，讲到中外（特别是中西）交流，我们的贸易是大出超，但我们在文化上则是绝对的入超。入超可以表示我们的文化软实力不足，也可以是表示我们在“文化输出”上做得远远不够。一般地说，“文化入超”不是一个健康现象，但换个角度讲，“文化入超”对中国也有正面的意义。过去三四十年，西方文化大量进入中国大陆，凡是有助于中国发展的西方的东西都被“拿来了”。客观地说，开放改革的四十年，中国不但创造了经济的奇迹，中国文化也出现了“敢教日月换新天”的新貌。一方面，西方文化在中土生根开花（特别看看科技与艺术在中国的发展），一方面，中国传统文化也返本开新，重展新颜。别的不说，阳明学的复兴回归就是一例。

回头说，中外文化的交流，我觉得中国今天应更有资格谈“文化输出”了。中国一向最弱的是科技产品，而今高铁、电动车等等都一一出国了。在我看，阳明学对现代文化特别是对现代大学的教育是可以有贡献的。

现代大学出现了什么问题？2007年，哈佛大学的哈佛学院（Harvard College）的院长Harry Lewis（也是computer science的专家），写了一本书《卓越但没有灵魂：怎么一间伟大的学府竟忘记了教育》（Excellence Without a Soul:How a Great University Forgot Education），他说，哈佛在研究上是卓越的，但是在本科教育上却没有灵魂，哈佛在教育上已经不能对学生讲什么是对的，什么是错的。就是说，哈佛的教育已不讲道德，也即只讲“知性之知”而不讲“德性之知”的学问，一言之，“价值教育”在大学里面边缘化了，失位了。我必须说，这是今日所有现代研究型大学都面临的问题，我近年出版的《再思大学之道》一书，就是针对这个问题写的。大家知道，王阳明讲的正是“德性之知”，阳明学的中心就是成德之学、成圣之学。这也正是现代研究型大学的教育所缺失的，而现代大学的教育关乎人类现代文明的良窳与成败。所以，阳明学不止对中国，也对西方都有伟大贡献的潜能，它也应是中国“文化输出”的一张名片。

最后，我们预祝阳明心学国际论坛一次又一次地开下去，阳明学的复兴与光大是一条很长的路，希望我们携手一起走在这条充满光明的路上。

（来源：香港中华书局）